日本人小林秀雄说过这样一句话：

美丽之花可寻，而花之美无影。

小林秀雄是日本当代文艺评论的确立者，三岛由纪夫等日本文豪，对小林都是特别的推崇。小林的这句话，评论的是世阿弥的“花”。

如果将这句话里的“花”，换成“物”，也是一样的道理，都体现了小林的审美观。器物之美，一百个人有一百种的感受，比如器型，色彩，完缺，厚薄，手感等等。

小林的观点是，面对沉默的东西，要极具耐心，细心体会，等待它自己自然而然开口。

小林说：

对于优美的器物，是否为自己所有，感觉不大一样。

如果只是觉得好看，这些靠视觉就能激发出的感觉，一般人都会。但只有在自己拥有了之后，通过亲手使用，确切把握了一件东西的重量、色彩、手感等各方面的细节，才会清晰而准确地认识到它的全貌。

这个过程，就是审美，有了审美的境界，万物之美，又处处可寻。

王国维先生曾在《人间词话》中，将古今之成大事业、大学问的过程，归纳、梳理出三种境界。小林秀雄关于审美的观点，就有点类似于这三种境界。

器物之美，亦分三境：

第一层，是观者眼中，材料的档次，工艺的堆砌、繁冗，一眼看过去便是件心血之作，没有功劳，亦有苦劳。

第二层，形式上未必有过多的程式化，设计上的创新，技艺上的提炼，虽求其精，未必感其烦。

第三层，也就是造物的最高境界。造物者手下的器物，不仅仅是供人鉴赏的东西，也是可以相伴、一起交心畅谈的人生之友。

在这个境界里，造物者所创造的器物，能够激发欣赏者与创作者心灵上的碰撞，器物则成为传递美感、沟通心灵的桥梁。

这样的器物，已经不再是一件寻常的物件，而是造物者、鉴赏者自身血肉的一部分。

古代日本文化，主要得益于对中国文化的吸收和融合。今天的日本，无论是文字、思想还是生活习惯、建筑风格等，从各个方面都能找到中国的影子。

对于器物的态度，也大体相似。

日本古董收藏家白洲正子说到收藏的心得，与小林的说法类似：

量入而出地购买一些好东西，并视其为友，在与之相处的过程中获得一段丰厚充足的时间，这才是最重要的。

陶瓷如果不经常使用，就会显得无精打采。它们不是用来摆设的，而是要经常使用，耐心等待它慢慢成熟，其独特美感才始放光彩。

用中国人的话说，物以载道。真善之物，都有德行。

器物的神形，反映着人的性情。从器物中，可洞见赏物者的审美取向、素养性情。因此，器物由观玩、清赏至素怀、观照，这是一个境界。

《礼记·大学》说：

致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。

器物之美，在于器物本身，更在于器与人的共鸣。

幽人高志，器物相喻，当他看着这些器物在岁月里慢慢浸染上生活的风貌，是乐趣，也是安慰。

书房是中国古代文人追求仕途的起点。

在这小小的领地里，古代中国文人讲究用恰当的陈设，展现器物气息。对于日常触及的文具用品，用心讲究至极。

他们的书房里，通常会有古琴，或悬于墙壁，或置于案头。铜炉取玉之温润，谦谦和悦，常置案头，焚香一柱，秉烛夜读，也是古人书房中必备的雅物。

一块古意的山石，一盆翠绿的菖蒲，一幅远意的挂画，一瓶闲雅的插花，即使一个小小的玩物，也处心积虑，无不流露自己的情趣和境界。

这些器玩供具，虽相伴无言，却能让文人颐养出最纯粹的自己。

对于文人来说，玩物，也常常成为他们反省自身的契机，从物的身上，他们感受鲜活的生命之光，证得内心中的美好延续。

中华上下五千年，所产珍贵器物不计其数。

可以说，每一件器物背后，都有一片精神领地，它不仅是物质化的呈现，而且是对人生品质的不懈追求。在人与器、人与人之间，达成更多的相互敬仰、尊敬和爱戴，让生活更加美好。

其实，人生的价值，从来都不仅在于财富的多寡，更在于精神境界的高下。

美器如花。

生活中，有些东西看似无关紧要，但是如果有了它们的装点，无疑就让生活变得更优雅、更美好。

白洲正子在《日本匠人》一书中，写到被称为日本花道第一人的川濑敏郎：

插花不应该只有造型，还应该让蕴含在花朵里的生命力也一一展现出来，让观者去侧耳倾听花中的真意。

这句话，用在器物，也一样适用。