研究 | 郭艺：非物质文化遗产馆阐释及其展示体系——浙江省非物质文化遗产馆认知与实践（下）

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研究 | 郭艺：非物质文化遗产馆阐释及其展示体系——浙江省非物质文化遗产馆认知与实践（下）

时间：2024-10-18 来源：中国工艺美术学会浏览量：265 分享：

四、展、演多重形态的再现表达

非遗馆体现了非遗在场、在地、在线的三种形态。在场，围绕活态的文化遗产特性，引入非遗项目和传承人进行驻场展示，带动观众参与互动，开展非遗项目体验和传习，观众参与共享场馆内容，由此展陈具有了生命力的动态变化；在地，体现地域文化特点，各地丰富非遗项目构成具有标识性的人文形态，呈现生动鲜活的文化创造力；在线，采用数字技术通过互联网的延展，突破物理空间而成为无界的场馆。场馆展陈设计强化视觉的效果，传达中国的传统美学，由此提升展陈内容的张力。

（一）感知：参与体验式展示

非遗展陈让观众获得参与体验，这种方式能够把观众带入非遗的语境，建立“传承人”与“观众”之间的联系，参与体验和过程性的表达强化这种具有文化传承性的关系，即通过与现场传承人的交流，在言传身教中感受的工匠精神；通过可视的口述、对话等情感化表达，理解传承人的造物智慧和精神世界；通过传习实践直观接受从材料、工具、技法、流程等过程性的知识体系。参与体验式展示让观众系统地了解阐释的对象，从而，展现有形载体内的非物质性的文化形态。

非遗参与体验式展示可分为“主题型参与体验”与“感知型参与体验”。“主题型参与体验”包含项目过程性展示、解析性展示、整体性展示三类。过程性展示是指项目的现场技艺展示，观众在场馆观看到传承人的制作过程，如锡雕项目某个工艺流程的过程性参与，观众可亲自感受錾刻的制作工艺；解构式展示指以项目生产或发展为脉络，展示其各个不同时段的过程和工艺流程的变化，如蓝印花布文化切片式的呈现，展示工艺过程性的细节变化，通过直观视觉传导并获得该项目制作原理的知识信息；综合性参与采用数字影像的运用，呈现非物质性的较为典型的动态过程，为观众主动参与提供多种选择，如百双技艺之手的影像墙，数字技术实录了技艺的过程，并转化为可视的图像让观众产生联想式的认知。“感知型参与”则为非遗展示提供了诸多参与体验的可能，主要有几种形式：

（1）传承人展示

选择与展陈空间和内容相关联的传承人驻馆，进行过程性的展示，观众动手体验可增加对展项的认知，进而在传播非遗的同时达到传习的目的。采用此种形式，要考虑后续的可持续地运营维护，做到前有规划后有机制，保障常态化地运行。

图7 基本展陈厅“手艺·生活”传统竹编技艺展演场景（本文作者供图）

（2）沉浸式展演

非遗项目体系中一部分是传统表演类项目，这些项目与特定的场域有关，因此，还原相关表演的空间氛围，更为真实地呈现传统的演绎状态。此类项目可采用两种类型展现。一是还原型的展现，二是剧场型的展演，当然这两种展现的形式需有针对性，还原型主要侧重常态式的展示，要具备固定的场域和展演项目，形成专题性质的展示，另一类型则着重代表性和典型性的项目进行舞台化的展演。

（3）直觉式感知

展陈形式的直觉体验，可强化观众对非物质形态的认知，激发观众产生共情，“五感”（形、声、闻、味、触）是调动参与情感的有效方式。早在20世纪80年代美国博物馆尝试通过感知为残障人士提供展示内容的传导，而后这种方式逐步在文化场馆中使用。在展陈规划中设计触觉、嗅觉、味觉、视觉、听觉的诸多感受，由此为观众带来直观认知。如茶空间的茶香、古琴听音空间的檀香，不同纸张的触感、中药材的形态和草药的气味等，人们感官的体验与非物质性有天然的契合，可帮助观众较全面地了解非物质性的文化价值。

（4）交互式体验

非遗参与体验是非遗知识体系传达的补充，如廊桥结构和榫卯结构的搭建，可以深度感知传统营造技艺的构造原理，通过对传统营造法式的了解达到对非遗的认知。木版水印技艺的动手实践，让观众与传承人进行互动，获得制作过程性的体验。交互体验是传播非遗的重要手段，由此成为展馆鲜活的亮点，也是最吸引观众驻足的展示内容。

图8 场馆中参与、互动、体验场景（本文作者供图）

（二）变化：动态拓展式内容

非遗馆要准确地反映非遗的各种文化事象，所谓的准确不是名录的介绍，而是对呈现非遗事象的系统地阐释。浙江省非遗馆的基本展陈的“口传印记”板块，其内容包括传承人讲述的故事，故事传承历史脉络，故事分布线路区域，传说故事的各类艺术形态，以及实物性文献，再辅以名录介绍；“手艺生活”板块，讲述浙江人在为谋求生计而形成了“百工之乡”，手艺是谋生的手段，与民生相关，与浙江人“格物”的精神相关。展陈最终要通过艺术性的视觉呈现，达到视觉感知和美学要求。展示不能缺少作为非遗载体的实物，既是与代表性传承人产生关联的物品，也是非遗事象的代表性佐证；“演绎风韵”板块内容的传统音乐项目实物选取与代表性传承人相关的乐器，每件物品就是象征物，阐释非遗项目在传承过程中的演变，或事件或情感或现象，简单直观却更有说服力。展示内容可采用过程性的数字影像呈现，其优势是全面系统且可随着内容的变化进行调整，为后续的可变性提供可操作的空间。

非遗是随着时代变化的不断再创造，通常称之为“活态”的文化遗产，因此，非遗展示要遵循非遗本体的规律，体现可持续性和样态的丰富性。展示可根据时间、空间、设备等进行创作的迭代设计。以“定期换展”的布展模式，在常设展中设置换展区，展品分批入驻，根据固定时间周期进行主题内容与相应展品的调整；以“灵活可变”的展览设备，采用可移动、可组合的模块化展墙、展柜和展板，适应不同模块和不同展品，优化利用可节约后续换展成本，达到展示形式适应各种主题内容；以“影像表达”的多种可能完善内容信息。数字影像记录是非遗项目过程性展示的理想的手段，同时，数字影像可以进行多次创造处理，让表达的内容更为充实和丰满。

非遗馆内容建设要通过各种丰富的活动内容和多样的展示形态，持续释放非遗的文化活力。只有坚持可持续的理念，才能形成场馆特色、满足展示需求、推动良性发展，为非遗馆的文化传承和场馆服务提供创新力。

（三）虚实：数字分享式呈现

传统静态实物展示无法体现非遗的过程性和活态性，而数字技术是解决这一难点的有效途径之一，过程的完整性和艺术的创造性均可以通过科技手段，达到动态的变化，从而获得生动的展示效果。数字音、影像的技术性运用也为真实地展示非遗项目提供了可能，不仅可展示非遗的过程性，且可实时直播发生的民俗事象，突破时间和地域的局限，营造在场的沉浸氛围。展陈采用图像化与信息化手段对展示空间界面进行转化，利用数字视频技术将非遗事象制成视频影像、图像，进而利用数字媒介使展示空间界面透射出相应变化影像，起到动态展示的作用。合理利用三维的空间构造进行视觉的渲染，使展示界面不再仅限于静态的存在，而是通过改造转化形成的图像进行传播。巨型的屏幕展示组成了公共的展示空间，沉浸式的动画虚幻了现实成为情景式的艺术空间，观众身临其境成为非遗的参与和传递者，展示空间的传播力便得到了极大的拓展。

图9 基本展陈厅“口传·印记”的粒子动画沉浸式空间（本文作者供图）

非遗数字的“虚和实”使观众产生真实感受的同时也延展了文化性，一方面非遗的过程性是阐释非遗的重要方式，数字技术的运用为非遗采集和保存提供了条件，也是目前非遗保护工作中通常采用的技术手段，因此，音、影像成为非遗藏品中不可或缺的一部分；另一方面数字运用是转化非遗资源的手段，通过科技再现非遗的文化内涵，数字技术为艺术创作赋能，非遗成为创新力的引擎，激活传统文化基因作用于当下生活。

数字化的“实”在于资料素材的采集，这是一项繁杂的工作，根据非遗完整系统记录的原则，分类型地采集保存。如代表性传承人口述、实践等影像数据，为动态展示提供丰富的基础素材，再经后期加工编制，以不同主题性的方式呈现。采用这类素材制作的如投影、多媒体、音像视频等进行非遗叙事性展示，再现了非遗项目的真实性，不仅对非遗项目进行妥善记录保存，也更好地还原项目的本体。数字化的“虚”在于创造性的设计，与展陈设计相融合形成项目叙事的互补，提升了观众的兴趣，增进对项目的感知。如动画粒子沉浸式空间影像、过程分解式多媒体互动装置，对非遗项目在研究的基础上转化，虚拟的数字创作延展了非遗呈现的样态，吸引更多人对于非遗的认知和喜爱。

科技让影像有了多种可能，为还原环境赋予了观众在场的氛围，营造了鲜活的场景，当然，非遗展示的数字化使用要物尽其用，要体现艺术视觉，要与内容融合，避免滥用数字化而简单地替代内容和设计的要素。倡导采用实物性的互动交互的材料，真正让人体验到人与物的触感，达到身心参与，手脑并用。数字化主要作用于非遗项目过程性阐释，使内容与观众产生零距离而更具亲和力。

非遗馆囊括的内容广博多元，且为原创性构建而面临挑战，因此，首先要研究非遗的根本特性，其非物质性的表现形式构成非遗馆独特形态，并形成非遗展示的逻辑关系；其次要系统性地阐释非遗的人文价值，在整体的文化生态中准确地表达非遗项目文化体系。一方面非遗的非物质性是展示的难点，另一方面也提供了多种可能，展演、体验、互动丰富了展现范式，构建了观众与展项之间的动态关系，成就了参与式文化共享空间。

文化场馆随着时代发展不断阐发新理念，除了基本文化功能之外，也关涉与社会的关联性。非遗馆的文化属性亦强调与社会的互动，因此，倡导社会力量参与介入，从而推动馆内观众与社区人群、在校学生与非遗传承人、场馆人员与研究者等不同人群之间的交流。场馆与非遗代表性传承人、非遗保护单位、非遗保护中心开展广泛合作，并根据非遗项目的特点和周期性传统节日活动，使展馆内容契合非遗的特性并作用于非遗的保护传承。促进了场馆与城市、与人群、与时代的融合，为此，兼具创新活力和具有面向未来的生命力。通过非遗馆的当代实践，实现文化遗产创造性转化和创新性发展，使之成为人类永恒的精神家园。

郭艺，1969年2月出生于浙江临海，艺术学博士，研究馆员，浙江省非物质文化遗产保护中心（馆）主任。

责任编辑：张书鹏

文章来源：传统工艺青年论坛

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